O Cristianismo tem papel central na formação histórica, cultural e moral do Brasil, influenciando profundamente práticas sociais e percepções sobre corpo, gênero e sexualidade. Desde sua chegada ao território brasileiro no século XVI, trazido pelos colonizadores portugueses, consolidou-se como força civilizatória e normativa, moldando comportamentos e estabelecendo padrões que atravessam gerações. Ao longo dos séculos, essa tradição religiosa assumiu diversas formas , catolicismo, protestantismo histórico, pentecostalismo e neopentecostalismo, mas manteve como característica comum a construção de uma moral sexual rígida, alicerçada em interpretações específicas das Escrituras e no ideal de família heterossexual como estrutura legítima.
A evangelização, conduzida pelos jesuítas a partir de 1549, teve grande impacto na configuração religiosa do país. Os aldeamentos, catequeses e práticas educativas eram pautados em valores cristãos europeus, que buscavam moldar os povos indígenas segundo padrões considerados moralmente superiores. Como apontam Cairns (2008) e Knight & Anglin (1984), esse processo não ocorreu sem resistência: tradições indígenas e africanas foram reprimidas, mas também reinterpretadas, dando origem a um sincretismo religioso que marca o Brasil até hoje. Ainda assim, a moral cristã implantada nesse período consolidou formas de regulação dos corpos e da sexualidade que se perpetuaram na esfera social.
Ao longo do século XIX, com o declínio do Padroado e o avanço de diferentes denominações protestantes, surgiram novas expressões do Cristianismo, mas a moral sexual heteronormativa permaneceu praticamente inalterada. O século XX testemunhou a expansão do pentecostalismo e, posteriormente, do neopentecostalismo, que passou a exercer forte influência cultural e política. Em grande parte dessas tradições, reforçou-se a visão de que a sexualidade deveria ser vivida exclusivamente dentro do casamento heterossexual, sendo a homoafetividade frequentemente enquadrada como pecado, desvio ou ameaça espiritual.
Essa perspectiva se apoia em interpretações literais e seletivas da Bíblia, como trechos de Levítico e Romanos, comumente utilizados como justificativa para condenar identidades LGBTQIAPN+. No entanto, estudos como os de Feitosa (2018) mostram que muitas dessas passagens foram alvo de traduções imprecisas, anacronismos semânticos e até adulterações textuais. Versões modernas introduziram termos inexistentes nos textos originais, associando, por exemplo, o episódio de Sodoma a uma “fúria homossexual”, apesar de o texto hebraico não conter essa referência. Essas manipulações evidenciam que parte das concepções morais presentes no Cristianismo contemporâneo foram moldadas por interpretações históricas carregadas de interesses políticos, culturais e institucionais, e não por princípios espirituais universais.
Mesmo assim, tais interpretações sustentam práticas de rejeição e exclusão que produzem sofrimento concreto. Em muitas comunidades cristãs, a homossexualidade é tratada como falha moral, fraqueza espiritual ou comportamento a ser corrigido. Como relatado em Tentativas de Aniquilamento de Subjetividades LGBTI+ (CFP, 2020), essa visão pode levar à punição religiosa, ao afastamento comunitário e até a tentativas de “cura”, que violam direitos humanos e provocam danos emocionais severos. Episódios de humilhação pública, discursos de culpa e práticas de disciplinamento espiritual reforçam o sentimento de inadequação e levam muitos indivíduos a questionarem se podem ser amados por Deus tal como são.
Esse ambiente intensifica conflitos internos profundos. Sentimentos de culpa, vergonha e medo, alimentados por anos de discursos que associam a identidade LGBTQIAPN+ ao pecado, tornam-se parte da estrutura emocional. Muitos indivíduos lutam silenciosamente para conciliar sua fé com sua orientação sexual, vivendo em tensão entre o desejo de pertença religiosa e a necessidade de autenticidade. A crença de que a identidade contradiz mandamentos divinos pode gerar sofrimento espiritual, quadros depressivos e sensação de fracasso existencial.
Esses conflitos se ampliam quando os discursos religiosos atravessam as relações familiares. Em famílias devotas, jovens LGBTQIAPN+ podem se tornar alvo de vigilância moral, repreensões constantes ou expulsões do lar. O impacto dessa rejeição sobre a saúde mental é significativo e reforça vulnerabilidades já existentes, como apontam Becker, Maestri e Bobato (2015). A associação entre moral religiosa e identidade sexual não apenas regula comportamentos, mas também estrutura hierarquias afetivas, definindo quem merece, ou não, amor, acolhimento e pertencimento.
Apesar desse cenário marcado pela exclusão, novas perspectivas têm emergido dentro do próprio Cristianismo. Igrejas inclusivas e movimentos afirmativos revisitam interpretações bíblicas, resgatando leituras históricas e contextuais das Escrituras que enfatizam dignidade humana, liberdade e acolhimento, princípios centrais da tradição cristã. Como destaca Weiss (2013), essas comunidades têm crescido no Brasil, oferecendo suporte espiritual para fiéis que, por muito tempo, foram silenciados. Nesse contexto, a fé deixa de ser campo de repressão e passa a ser vivida como espaço de cura, reconstrução e pertencimento.
Os conflitos entre Cristianismo e diversidade sexual, portanto, não são inerentes à fé cristã, mas às estruturas interpretativas que historicamente se consolidaram. Eles refletem tensões entre tradição e atualização, entre leituras literais e análises críticas, entre rigidez institucional e experiência espiritual individual. Compreender essa dinâmica é essencial para promover debates éticos e religiosos que reconheçam a pluralidade humana e para garantir que a espiritualidade possa ser vivida sem que identidades sejam negadas ou patologizadas.
REFERÊNCIAS
CAIRNS, Earle E. Cristianismo através dos séculos: uma história da igreja cristã. São Paulo: Vida Nova, 2008.
KNIGHT, George R.; ANGLIN, James. História da Igreja Cristã. 1984.
FEITOSA, Alexandre. Quem está manipulando a Bíblia? 2018.
PERUCCHI, Elaine; BRANDÃO, Mariana; VIEIRA, Gabriela. Rejeição religiosa e sofrimento subjetivo em pessoas LGBTQIAP+. 2014.
BECKER, Bianca; MAESTRI, Bruna; BOBATO, Ellen. Família, religiosidade e conflitos afetivos na vivência de pessoas LGBTQ+. 2015.
CFP – CONSELHO FEDERAL DE PSICOLOGIA. Tentativas de aniquilamento de subjetividades LGBTI+: impactos das práticas de “cura” e repressão de identidades. Brasília: CFP, 2020.
WEISS, A. Religiões inclusivas e diversidade sexual. 2013.
