Uma analise simbólica do mundo de Aladdin e Jasmine

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Canção: Um mundo ideal ( Aladdin)

Um mundo ideal é uma canção classica e romântica do famoso desenho da Disney Aladdin (1992) com o título original :“A Whole New World” foi composta por  Alan Menken, juntamente com letras escritas por Tim Rice. Regravada recentemente na versão brasileira pela banda Melim para o live action do filme (2019). A canção casa muito com a teoria do mundo das ideias de plantão, que saber como? Vem comigo!

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Antes de começar a canção Alladin convida sua amada Jasmine a um passeio de tapete e no primeiro verso canta:

                                                      ‘’Olha, eu vou lhe mostrar

                                                        Como é belo este mundo

                                                        Já que nunca deixaram

                                                        O seu coração mandar’’

Nessa cena os dois estão em um tapete mágico voador, o que torna esse ato muito simbólico, de liberdade, como a letra já sugere ‘’ nunca deixaram seu coração mandar’’ dando um  sentido de que Jasmine estava presa às regras, agindo apenas de forma racional e não mandando com o coração; se permitindo viver de acordo com suas emoções.

 

                                                         Eu lhe ensino a ver

                                                         Todo encanto e beleza

                                                         Que há na natureza

                                                         Num tapete a voar

Aladdin resolve demonstrar o encanto que existe na liberdade se reconectando com a natureza. Para schopenhauer o conceito de  liberdade, em seu sentido físico, implica o reconhecimento de que homens e animais são considerados livres quando não existem obstáculos em suas ações, isto é, quando eles podem agir sem que laços, prisões ou paralisias os detenham.(PAVÃO,2019) No caso das prisões são as coisas do dia a dia que não permitem Jasmine enxergar os encantos da natureza,  pois a mesma vive presa em um castelo. ‘’num tapete a voar’’ significa ter um olhar mais amplo sobre todas as coisas.

                                                           Um mundo ideal

                                                           É um privilégio ver daqui

                                                           Ninguém pra nos dizer o que fazer

                                                           Até parece um sonho

Esse ‘’ mundo ideal’’ pode ser definido para  platão como Inteligível (das Idéias). Onde as ideias habitam na própria esfera, mantendo suas características de unidade, pureza e imobilidade.  Esse mundo ideal de fato é um sonho, segundo Kant (1074) a liberdade mesmo sendo uma propriedade da vontade, não  é desprovida de lei, mas antes uma causalidade segundo leis imutáveis, ainda que de uma espécie particular, pois de outro modo uma vontade livre, seria absurda.

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                                                            Um mundo ideal

                                                            Um mundo que eu nunca vi

                                                            E agora eu posso ver e lhe dizer

                                                            Estou num mundo novo com você

                                                            (Eu num mundo novo com você)

 

                                                             Uma incrível visão

                                                             Neste voo tão lindo

                                                             Vou planando e subindo

                                                             Para o imenso azul do céu

 Esses ideais podem se manifestar em um plano diferente, das coisas sensíveis (das representações) o que seria o nosso mundo. Sendo esse mundo uma espécie de imitação do inteligível. Ou seja, Aladdin e Jasmine enxergam através do tapete um mundo real, se percebiam planando e subindo um céu azul, porque enxergavam, algo legível a visão, porém em suas cabeças fazem desse mundo, um mundo perfeito, incrível, desconsiderando toda a realidade. Um mundo ao qual os dois podem ficar juntos, onde um ladrão e uma princesa, não são apenas os seus rótulos, mas apenas duas pessoas apaixonadas.

 

                                                            Um mundo ideal (feito só pra você)

                                                             Nunca senti tanta emoção (pois então aproveite)

                                                             Mas como é bom voar, viver no ar

                                                             Eu nunca mais vou desejar voltar

No mundo ideal encontra-se a ideia máxima de bem, identificada em alguns diálogos de Platão com Parmênides, um ideia, que representa a busca do filósofo rumo ao conhecimento absoluto. Observando então a matéria por essência como algo imperfeito, onde não se pode manter a identidade das coisas,  pois ela está sempre mudando, Platão passou a  acreditar que Parmênides estava certo, quando dizia que devemos abandonar o mundo sensível e se ocupar ao mundo verdadeiro, invisível aos sentidos mas  visível ao puro pensamento (CHAUÍ, 1995). 

Entendemos então que Jasmine faz um caminho contrário, ‘’nunca senti tanta emoção’’, ou seja ela está  deixando a racionalidade dos pensamentos de lado, buscando a emoção em sua forma mais pura, nos mostrando outra teoria de platão a Reminiscência, que diz; todo nosso conhecimento não é um processo de construção mas de recordação de algo já antes vivenciado. O aprendizado então se torna uma recordação de tudo o que a alma anteriormente contemplou. ‘’Como é bom voar, viver no ar’’, ou seja viver em um mundo onde as regras naturais e sociais não se aplicam. ‘’ Eu nunca mais vou desejar voltar’’ segundo Platão, a alma tem um conhecimento inteligível, no qual se tem por completo o saber de todas as coisas,  é o plano da pura permanência, neste as ideias são “Protótipos, Formas, modelos únicos e perfeitos de todas as coisas que existem” (RIBEIRO, 1988, p.43). Não querer mais voltar pode se tornar perigoso, pois viver apenas num mundo ‘’perfeito’’, pode se tornar algo delirante, ocasionado comportamentos que  fogem de uma  normalidade social. 

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                                                             Um mundo ideal (com tão lindas surpresas)

                                                             Com novos rumos pra seguir (tanta coisa empolgante)

                                                             Aqui é bom viver, só tem prazer

                                                             Com você, não saio mais daqui

O mundo ideal seria uma cópia do mundo inteligível, construída a partir daquilo que platão denomina de ‘’demiurgo’’: o princípio organizador do universo que, sem criar de fato a realidade, modela e organiza a matéria caótica preexistente através da imitação de modelos eternos e perfeitos (Platão 428-348 a.C.). 

Um mundo onde só tem prazer, se distancia da realidade, para Freud (1920) São nossos atos que são determinados pelo prazer ou pelo desprazer e essa motivação pode não ser percebida conscientemente.O desejo inconsciente tende a realizar-se restabelecendo os sinais ligados às primeiras vivências. Na teoria de platão essas primeiras vivências seriam a busca pela reminiscência, a ”alma humana antes de encarnar o corpo’’ já para Freud os desejos primários de infância.

 

                                                              Um mundo ideal (um mundo ideal)

                                                              Que alguém nos deu (que alguém nos deu)

                                                              Feito pra nós (somente nós)

                                                               Só seu e meu

Um mundo que ‘’alguém nos deu’’ esse alguém pode ser o próprio inconsciente buscando as satisfações dos desejos em uma inalcançável busca. Para Lacan (1964) o desejo é um processo que passa por momentos de alienação. Ele está projetado no outro. ‘’feito para nós, somente nós’’. Ou seja: ‘’ o desejo humano é o desejo do outro (LACAN, 1964 p.223) Esses desejos são sobretudo aquilo que não se pode ter: Um mundo ideal. 

REFERÊNCIAS:

ALMEIDA, Barbara.Uma Reflexão acerca do Crátilo, de Platão. Universidade Federal do Tocantins. Palmas-Tocantins, p.(1-19) novembro, 2017. Disponível em: file:///C:/Users/Diana/Downloads/2770-Texto%20do%20artigo-16706-1-10-20170228%20(2).pdf. Acesso em 18 de abr de 2022.

MAIRINIQUI, Igor. KARL POPPER E A TEORIA DOS MUNDOS DE PLATÃO.iniciação Científica-Piic-UFSJ), São jordan do rei p. (1-11), julho, 2003. Disponível em:https://ufsj.edu.br/portal2-repositorio/File/lable/revistametanoia_material_revisto/revista05/texto01_teoriadosmundos_platao_popper.pdf. Acesso em: 15 de abr de 2022

Melim. Um mundo ideal . BRASIL: Disney: 2019. Suporte (2:57). Disponível em: https://www.letras.mus.br/aladdin/um-mundo-ideal-2019/ . Acesso 15 de abr de 2022.

NASCIMENTEO, Rosemberg.A compreensão de liberdade na perspectiva Kantiana: princípio supremo da moralidade.Pensamento extemporâneo, 2012. Disponível em: <https://pensamentoextemporaneo.com.br/?p=2273>. Acesso em: 15 de abr de 2002.

REDAÇÃO, equipe de psicanálise. Prazer e o significado em psicanalise. Psicanálise clínica 2020. Disponivel em: https://www.psicanaliseclinica.com/prazer-significado/#:~:text=Freud%20postula%20a%20tese%20que,al%C3%A9m%20do%20princ%C3%ADpio%20do%20prazer%E2%80%9D.. Acesso em 15 de abr de 2022.

REDAÇÃO, equipe de psicanálise.Principio do prazer e da realidade para freud. Psicanalise clinica 2017. Disponível em:https://www.psicanaliseclinica.com/principio-do-prazer-realidade/. Acesso em 15 de abr de 2022.

TAFFAREL, Marisa. O desejo segundo Lacan. Blog psicanalise, 2019. Disponivel em: https://www.sbpsp.org.br/blog/o-desejo-segundo-jacques-lacan/. Acesso em: 15 de abr de 2022.

 

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É preciso combater a amnésia histórica, educacional e artística

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O grupo composto pelos acadêmicos Elisete, Iolanda, Rísia e Wagner apresentaram a obra de Goldhill, que discorre como a Grécia Clássica influencia nos modos de ser, até hoje. A dinâmica ocorreu dentro da disciplina de Antropologia. O grupo introduziu o tema através de uma encenação, na qual Iolanda e Wagner dialogavam sobre Platão, Sócrates e seus ensinamentos.

Grupo encenando. Foto: Sabrinne Silva.

Durante o diálogo, foi abordada a bibliografia de Platão e suas correntes filosóficas. Trata-se de um grande filósofo, discípulo de Sócrates, que estudou leitura, escrita, poesia, pintura e música. Já Sócrates, foi considerado um dos principais pensadores gregos, tendo influenciado profundamente a filosofia ocidental. Defendeu seus ideais e, segundo o grupo, morreu em função deles, uma vez que optou por permanecer na prisão para enfrentar a execução.

Sócrates questionava as visões tradicionais e defendia a vontade do povo. Acreditava que a democracia partia de três princípios básicos, sendo eles a responsabilidade, igualdade e liberdade. A responsabilidade dizia respeito ao poder público em executar suas funções. A igualdade dizia respeito aos direitos iguais perante a lei. E a liberdade ao direito de expressão sem censura. Após abordar estes conceitos, foi transmitido um vídeo ao qual conceituava democracia e sua evolução, enquanto poder da população.

Fonte: https://goo.gl/894kV8

De acordo com o grupo, existem diferenças entre o sistema antigo e o moderno de democracia. No sistema Ateniense, dizia-se a vontade do povo, porém, as decisões eram restritas a uma Assembleia soberana, que representava um grupo particular desta comunidade. Enquanto o sistema moderno propõe a democracia como poder do povo, no qual cada cidadão exerce seu poder de escolha através de mecanismos como o voto. Assim, a eleição de um representante, embora o partido escolha os representantes a serem votados, partem de programas coletivos, constituindo assim as opções às quais os cidadãos têm como escolha.

Baseado em Platão, há uma justificativa para o sistema moderno democrático, que consiste na crença de que o eleitorado não possui habilidade suficiente para votar diretamente sobre temas complexos, havendo assim, a necessidade de um representante que o faça. Já na contemporaneidade, o eleitorado não elege representantes em prol de uma figura que o represente. Foram apresentados três fatores que podem estar associados à escolha de representantes, são eles: ignorância, interesse próprio e volatilidade. O que demonstra que atualmente os representantes são escolhidos em prol desses fatores, e não pelo bem coletivo, tal como proposto no sistema ateniense.

A partir dessas reflexões, chega-se aos questionamentos feitos por Simon Goldhill: “O que você pensa que é?”, “Aonde pensa que vai?”, “De onde pensa que vem?”, dentre outros. A reflexão trazida é que a contemporaneidade é cercada por pensamentos disseminados no passado. Devemos utilizar do conhecimento antigo para que os mesmos erros não sejam cometidos. Para Simon Goldhill, ignorar a história é impedir a evolução, portanto, deve-se fugir da amnésia histórica, educacional e artística, para que então possamos compreender o presente e evoluir enquanto sociedade.

Simon Goldhill. Fonte: https://goo.gl/mwNPQu

Após a conclusão, foram narradas algumas frases que demonstram os pensamentos de Sócrates e Platão. Houve ainda a realização do sorteio de um livro, onde o integrante Wagner escolheu aleatoriamente um número e através da lista de chamada disponibilizada pelo professor, a aluna Lorena correspondia ao número escolhido e foi sorteada.

Nesse ínterim, foi uma apresentação enriquecedora, uma vez que o grupo utilizou de vários recursos para prender a atenção dos demais colegas. Houve um grande empenho em repassar o conteúdo de forma dinâmica, ao qual foi demonstrada uma excelente habilidade de encenação. O conteúdo foi apresentado de forma leve, o que facilitou a absorção das ideias e pensamentos dos autores estudados. Foi uma experiência inovadora, gratificante e envolvente.

Finalização da apresentação. Foto: Sabrinne Silva.

Nota: A apresentação sobre esta temática ocorreu na sala 203, no dia 08 de novembro de 2017, no período noturno, na disciplina de Antropologia do curso de Psicologia do Ceulp/Ulbra.

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Hector e a Procura da Felicidade: tudo depende da perspectiva

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Lançado em março de 2014, Hector e a procura da felicidade é um filme que, de início, parece meio bobo, mas, em seu término, deixa uma perfeita reflexão acerca da felicidade. Retrata sobre a vida de Hector (Simon Pegg) e, como é de se supor, sua procura pela felicidade. O personagem é um psiquiatra que leva uma vida constante e muito organizada, sem espaço para mudanças e imprevistos. Para manter esse padrão, conta com o apoio de sua namorada Clara (Rosamund Pike) que, por vezes, aparenta ser mais sua mãe do que sua mulher.

Apesar de possuir uma vida por muitos considerada satisfatória, Hector se vê infeliz, principalmente em sua profissão, uma vez que já não consegue ajudar seus pacientes, apenas ouve as mesmas histórias várias e várias vezes, sem intervir de fato. Cansado disso, Hector começa a se questionar sobre o que é felicidade e como a conseguir, resolvendo ir à sua procura ao redor do mundo. Para isso, viaja sozinho até a China, África e Los Angeles, respectivamente. Claro que tal atitude provoca uma mudança radical na dinâmica entre ele e Clara, entretanto, ela o apoia em sua decisão.

Munido de entusiasmo, curiosidade e de um caderninho de anotações que Clara lhe deu, Hector inicia sua busca observando e perguntando para as pessoas se são felizes e o que é a felicidade para elas. Cada novo lugar visitado por Hector apresenta um contexto diferente do anterior. Logo, as anotações feitas por ele variam muito, mostrando que a felicidade não é mensurável, não deriva de algo pré-definido, mas da concepção de cada um sobre o que os faz felizes, “pois a felicidade, num certo sentido, é algo individual, pessoal e intransferível” (Olivieri, 2012).

Buscar entender a felicidade não é algo recente. A ideia deste fenômeno está enleada à origem da Filosofia, fazendo parte das primeiras reflexões sobre ética, elaboradas na Grécia antiga (Olivieri, 2012). Desde Platão e Aristóteles até pensadores e filósofos atuais, são muitos os pressupostos para a felicidade. Mais uma vez, ela não aparece determinada ou com uma fórmula a ser seguida para alcançá-la.

Na verdade, até existe a tentativa de se criar uma fórmula, vista, principalmente, em livros de autoajuda. Leandro Karnal e Clóvis de Barros Filho, em seu livro Felicidade ou Morte (2016), argumentam que é errôneo tentar guiar a humanidade com um “passo a passo para a felicidade”, pois depreende-se disso que todos são iguais, logo, as subjetividades e particularidades são colocadas de lado.

Hector, em sua jornada, se depara com pessoas, contextos e culturas de vários tipos. Em cada experiência, descobre uma nova concepção de felicidade, sempre anotando em seu caderninho. Ele também passa por alguns perigos, entre eles, ser sequestrado, o que lhe garante uma profunda reflexão sobre a própria vida e sobre a própria felicidade, percebendo, ao final, que ele já a possui, precisando apenas valorizá-la, sem se preocupar excessivamente com o que ainda não possui.

Nesse sentido, mais uma vez Karnal e Filho (2016), em seu livro, abordam sobre uma concepção distorcida da felicidade, a qual boa parte das pessoas esperam obter no futuro. Desse modo, chamam de “happy hour” o final de semana, quando finalmente as atividades cessam. Ou seja, ficam ansiosas esperando por esse momento, e durante a semana, vivem de forma medíocre, “empurrando com a barriga”. Relembrando Dalai Lama, “vivem como se nunca fossem morrer, e morrem como se nunca tivessem vivido”.

Portanto, o filme, vinculado às inúmeras reflexões sobre a felicidade, mostra que ela não é palpável, não é mensurável, não é determinada e não é um modo de ser, mas um modo de existir. Corriqueiramente nem sempre percebemos a sua presença e comumente atribuímos aos fardos e problemas maior atenção, concebendo tais situações como fontes de tristeza, sem notar que elas também são necessárias para o crescimento, e que a resolução destas, também podem gerar grande felicidade.

Lista da felicidade, por Hector:

  1. Fazer comparações pode prejudicar sua felicidade.
  2. Muitas pessoas acham que a felicidade é ser mais rico ou mais importante.
  3. Muitas pessoas só imaginam a felicidade no futuro.
  4. Felicidade pode ser a liberdade de amar mais de uma mulher ao mesmo tempo.
  5. Às vezes felicidade é não saber toda a história.
  6. Evitar a infelicidade não é o caminho para a felicidade.
  7. Sua companhia lhe leva sempre: A) Para cima ou B) Para baixo?
  8. Felicidade é seguir sua vocação.
  9. Felicidade é se sentir amado por ser você mesmo.
  10. Ensopado de batata doce!
  11. O medo impede a felicidade.
  12. Felicidade é se sentir inteiramente vivo.
  13. Felicidade é saber como comemorar.
  14. Felicidade é saber ouvir é saber amar.
  15. Nostalgia não é mais como era antigamente.

REFERÊNCIAS:

OLIVIERI, A. C. Filosofia e felicidade: O que é ser feliz segundo os grandes filósofos do passado e do presente. Uol Educação, 2012. Disponível em: https://goo.gl/lFfYNb. Acesso em 12 abr. 17.

FILHO, C. B.; KARNAL, L. Felicidade ou Morte. 2016. 96 p.
Editora: Papirus 7 Mares.

FICHA TÉCNICA DO FILME:

HECTOR E A PROCURA DA FELICIDADE

Diretor: Peter Chelsom
Elenco:  Simon Pegg, Rosamund Pike, Toni Collette
País: Canadá
Ano: 2016
Classificação: 12

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Os percursos da Democracia: reflexão, crítica e conflito

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A democracia é, atualmente, uma forma de governo que abrange todo o Ocidente. De origem grega, o termo designa o poder que é exercido pelo povo (demos: povo; kratía: poder). O presente trabalho aborda, sobretudo, a perspectiva de Goldhill (2007), para compreender o contexto de desenvolvimento desse sistema, bem como contrastá-lo com a democracia moderna. O contexto social da Grécia Antiga, mais precisamente em Atenas, no século VI a.C., contribuiu para a adoção de diversas medidas políticas, estas culminando em uma forma de governo democrático.

As sociedades ocidentais afirmam constantemente a relevância de uma política fundamentada na democracia. Esta é compreendida como a melhor estrutura de governo, desprezando-se aquelas que lhe são opostas, tais quais os regimes ditatoriais. Mais que mero exercício popular do poder, a democracia implica em reflexão, crítica e conflito [1]. Desde o seu surgimento “A discussão era indispensável […]. O povo ateniense queria que cada questão lhe fosse apresentada sob todos os seus diferentes aspectos e que lhe mostrassem claramente os prós e os contras” [2].

Fonte: http://zip.net/bptHNj

Considerando seu emprego usual nos discursos políticos de grande parte das sociedades, convém voltar-se aos primórdios da democracia para além da origem conceitual. A exploração histórica que remete a Atenas de 2.500 anos atrás se justifica ao passo que “Os democratas precisam questionar que forma deve tomar seu governo, e como ele se compara com outras formas de autoridade, hoje e no passado” [1]. O panorama fornecido pela Grécia Antiga permite que se compreenda os rumos que a democracia tomou no decorrer dos séculos, bem como suas possibilidades e limitações.

Primórdios da democracia

Atenas era governada por uma classe privilegiada de aristocratas, os quais detinham o poder político e econômico. Antes de a democracia ser implementada de fato, Goldhill destaca dois nomes que a influenciaram positiva e negativamente. O primeiro, Sólon, foi líder da cidade-Estado em 590 a.C. De acordo com o autor, dentre as medidas adotadas, destaca-se o direito de todos os cidadãos em recorrer a um júri, e a servidão tornou-se ilegal quando implicava em empréstimos feitos pelos abastados aos mais pobres. Tais ações foram positivas visto que favoráveis às classes populares.

O segundo líder, Pisístrato, tornou-se um ditador em 560 a.C. Sua influência é considerada negativa devido a liderança de um grupo de homens das colinas, visto que “A tirania era o trunfo desse […] grupo” [1]. Apesar de ser reconhecido como um tirano, o autor mencionado revela que Pisístrato realizou grandes obras que contribuíram ao desenvolvimento cultural de Atenas.

Bustos de Sólon e Psístrato, respectivamente.

Após a queda de Pisístrato e seus liderados, entra em cena a figura principal a firmar a estrutura para o estabelecimento da democracia: Cleistenes. Em 508 a.C., ele conquistou a liderança de Atenas e propôs

[…] a completa reorganização da política referente ao espaço de Atenas, e com isso o senso de pertencimento, de cidadania. Ele requeria que todo cidadão – cidadãos emancipados do sexo masculino, maiores de 18 anos – se registrasse em uma deme. […] O importante impacto político dessas bases se dava no estabelecimento de estruturas de autodeterminação em cada uma das comunidades, concedendo a elas um senso de responsabilidade por tudo o que acontecia ali [1].

As demes eram como distritos, porém, constituídas com base no sentimento de pertencimento de cada cidadão que a habitava. Atenas organizava-se em dez conjuntos de demes, formando tribos que autogeriam-se e possuíam estruturas religiosas e financeiras próprias [1]. A responsabilidade tratada acima se relaciona ao fator de grande destaque na democracia ateniense: o poder concedido aos homens, que de forma igualitária tomavam as decisões referentes a cidade-Estado. Por meio da Assembleia e das cortes populares, Cleistenes contribui à participação popular na tomada de decisões políticas, retirando da autocracia os privilégios quanto a tais questões.

A participação ativa na política era um sinônimo de cidadania, algo sobremodo relevante para os atenienses. No entanto, estabeleceu-se às custas da exclusão de mulheres, homens escravos, menores de idade ou aqueles que não fossem atenienses (nascidos em Atenas, bem como os seus genitores). Betthany Hughes destaca em documentário [3] que, “De cada três pessoas que moravam em Atenas uma era escrava. Os atenienses eram vigorosos democratas porque tinham […] os prisioneiros de guerra feitos escravos para realizar o trabalho sujo”. Corroborando com a ideia de Aristóteles quanto ao servilismo inato de determinadas classes [1], tem-se uma das bases inconvenientes sob as quais a democracia se desenvolveu.

Cleistenes. Fonte: http://zip.net/bvtHx7

Apesar dos aspectos negativos dessa democracia, a partir de Cleistenes,

Pela primeira vez, o povo de um Estado estava comprometido com a autodeterminação, com a autonomia e a responsabilidade para tomar decisões – a tarefa de governar. Cleistenes estabeleceu os princípios estruturais por meio dos quais a democracia ainda funciona: cidadania baseada em afiliações locais e nacionais, instituições administradas por e para os cidadãos, estruturas de poder combinadas e responsáveis, num sistema de controle mútuo das repartições governamentais [1] .

Estrutura democrática ateniense versus democracia moderna

O funcionamento da democracia na antiga Atenas revela o quão engajado estava o cidadão ateniense no agir político da cidade-Estado. Ali, a participação era o estandarte. Assim, é delineado o contraste entre o agir democrático em seus primeiros tempos com o dos tempos hodiernos, onde os indivíduos limitam-se a assistirem passíveis o desenrolar político de sua comunidade.

O significado de cidadania unia os cidadãos atenienses, independentemente da posição social que eles tivessem.  Aos que eram das classes mais baixas e não tivessem condições financeiras para participar de certa atividade política, como uma eleição, outorgava-se lhes dinheiro para que pudessem ir ao local no qual exerceriam papel de sujeitos democráticos. O ideal era que todos participassem enquanto sujeitos que conheciam e se importavam com seu sistema de tomada de decisões.

O modo pelo qual eram escolhidos os oficiais – exceto o posto de General –, através de seleção aleatória ou pela sorte, deixava claro que todo e qualquer cidadão poderia ser um personagem importante no agir político de sua cidade. Assim sendo, essa forma de seleção dava enorme possibilidade a grande parte dos cidadãos atenienses de atuarem em cargos públicos. Goldhill [1] ressalta que, numa década, “[…] entre um quinto e um décimo de todos os cidadãos serviria no Conselho […]”, onde eram deliberados assuntos importantes ao povo.

Fonte: http://zip.net/bvtHyk

O sujeito democrático ateniense era ativo, poderia (e deveria) decidir acerca de todos os temas importantes para a comunidade, desde as leis até iniciativas de guerras. O indivíduo se envolvia em questões cujos desfechos inevitavelmente afetariam sua vida. É evidente o contraste com as democracias ocidentais modernas, cujos cidadãos são aficionados por direitos e, de modo geral, limitam-se a somente verem seus representantes tomarem decisões por eles, muitas vezes sem consultar seu eleitorado.

Na democracia ocidental moderna, uma parcela reduzida de indivíduos é tida como apta para o agir político; na antiga, todos os cidadãos poderiam desenvolver em si o sujeito democrático, sendo personagens ativos e determinantes. Mesmo o cargo de general, ou a magistratura – postos mais elevados, sendo esta última determinada pelo sorteio de uma lista final –, “[…] permaneceram estritamente sob a autoridade da Assembléia, e não podiam dirigir ou instruir a Assembléia ou o Conselho” [1].

Ainda que distinta da incipiente democracia grega, o atual sistema assemelha-se àquela no que tange a três princípios, a saber: a liberdade de expressão, a igualdade perante a lei e a responsabilidade. O primeiro implica na liberdade que todo cidadão tem para falar, expressar-se nos eventos públicos ou governamentais. Embora o referido princípio subsista até os dias de hoje, é perceptível que na prática não ocorra da forma que deveria ser. Muitos cidadãos vivem uma falsa liberdade, onde são tolhidos e induzidos pelas classes superiores a não expressarem-se.

A igualdade perante a lei, como o termo sugere, indica que, em julgamento, um cidadão não deve ser privilegiado em detrimento de outro, ou da lei publicada. As reformas de Sólon, no que tange ao direito de apelação a corte, seguidas das ações de Cleistenes, contribuíram com o decrescimento da estrutura hegemônica autocrática.

Diferentemente das cortes modernas, não havia juízes ou advogados profissionais […]. Cada reivindicador tinha de falar por si próprio, e era julgado pelos colegas. […] Esse era um processo em aberto, debatido e anotado publicamente, regulamentado pelo estatuto da lei publicada. A seleção aleatória dos jurados evitava o suborno e decisões políticas tendenciosas […] [1].

Embora atualmente encontre-se prerrogativas tais quais o foro privilegiado em determinadas instâncias políticas, em suma, a isonomia prevalece como um princípio fundamental da democracia.

Fonte: http://zip.net/bqtH4d

A responsabilidade, por sua vez, implica em que “[…] todo homem [deve] […] se responsabilizar pela coletividade de cidadãos. Isso significa que cada homem é responsável por seu voto e suas ações, e que ele pode ser responsabilizado” [1]. Reforçando o que foi mencionado, sabe-se que a democracia grega funcionava com base em uma população restrita, excluindo escravos, mulheres e menores de idade. A democracia atual, no entanto, sobressai-se – com algumas reservas – pela conquista do direito ao voto, independente de gênero ou classe social. Contudo, Goldhill questiona determinada inércia dos cidadãos modernos, bem como o desagrado com a estrutura democrática vigente.

Críticas ao modelo democrático

Para explicar os caminhos que a democracia atual tomou, o autor citado propõe uma análise das críticas a tal sistema, principalmente aquelas feitas por Platão. Suas influências a democracia moderna residem principalmente em proposições quanto a especialização necessária para se atuar em determinado cargo, incluindo os políticos. Platão criticava a não exigência de preparo técnico e intelectual dos governantes, bem como alegava a incapacidade dos cidadãos para decidir acerca de temas políticos.

A oposição de Platão “[…] à democracia em nome da lei e da ordem continua a prover uma autoridade intelectual fundamental para governos totalitários (e democracias nervosas)”. Para o filósofo, a democracia ateniense aproximava-se da anarquia, enquanto Esparta, conhecida por um sistema social e leis rigorosas, era o modelo ideal de governo fundamentado na “ordem social” [1].

Soldados espartanos. Fonte: http://zip.net/bntG6J

Tratando-se de ordem social, outro filósofo aparece como influente no modelo atual de democracia. Sócrates, segundo afirma Goldhill, “[…] foi executado pela Atenas democrática, devido àquilo em que acreditava. O que ele ensinava, e como o fazia, parecia muito perigoso para ser tolerado pela sociedade”. O autor expressa a relação de Sócrates com a fragilidade do sistema democrático, no que tange ao “[…] equilíbrio entre a liberdade de expressão e as exigências da ordem social” [1].

Platão e Sócrates ainda hoje movem questões clássicas de democracia e liberdade de pensamento. De certo modo, ambos apresentam posições distintas, porém, mobilizam a reflexão já proposta anteriormente: a democracia implica em crítica, conflito entre “liberdade individual e a regulamentação da comunidade” [1] e divergência de opiniões. O percurso histórico acerca da democracia revela as potencialidades e fragilidades, tanto nos primórdios quanto atualmente. Winston Churchill afirma que “A democracia é a pior forma de governo, tirando todas as outras” [4]. Apesar de ter se expandido como uma estrutura de governo desejável, percebe-se que ela implica, inevitavelmente, em que haja constante discussão, tanto sobre suas bases quanto sobre os rumos a serem tomados.

É notável que a democracia moderna ampliou alguns de seus princípios, no entanto, outros decresceram no decorrer do tempo. O engajamento percebido nos atenienses, por exemplo, bem como seu grande poder de decisão política são exemplos de aspectos nos quais os cidadãos modernos mostram-se estagnados. Algumas sociedades atuais, ditas democráticas, sequer contam com a participação de parcelas significativas da população para a escolha de seus líderes. Assim como Platão afirmava, supostamente deve-se confiar as decisões mais importantes a sujeitos capacitados.

Fonte: http://zip.net/bftG35

O descontentamento com a democracia atual, conforme abordado, pode ser analisado de acordo com diversos pensamentos, dentre eles os dos filósofos Sócrates e Platão. Além das reflexões anteriores quanto a dinâmica da democracia, as proposições desses filósofos fornecem lentes para se avaliar o sistema atual, bem como os seus impasses com a ordenação social. Considerando o posicionamento de Churchill, bem como o de Goldhill, para que se mantenha a democracia deve-se sempre questioná-la e compará-la com os modelos anteriores, ou seja, implica em conhecer sua história.

REFERÊNCIAS:

ALMEIDA, J. B. Grécia – a caminho da democracia. Disponível em: <http://www3.pucrs.br/pucrs/files/uni/poa/direito/graduacao/tcc/tcc2/trabalhos2007_2/Jeronimo_Basil.pdf>. Acesso em: 04 mar. 2017.

[1] GOLDHILL, S. Amor, sexo e tragédia: como gregos e romanos influenciam nossas vidas até hoje. Tradução Cláudio Bardella. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007. Parte III, cap. 1-5.

[2] COULANGES, 2004, p. 356 apud ALMEIDA, s.d., p. 25.

[3] A HISTÓRIA da democracia (Athens: The Truth About Democracy). Apresentação: Betthany Hughes. 2007. (95 min). Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=P3yVRkvP-w4>. Acesso em 01 mar. 2017.

[4] CHURCHILL apud GOLDHILL, 2007, p. 149.

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Ariano Suassuna: o belo como determinação histórica

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O presente ensaio tem o objetivo de elaborar um diálogo entre os textos, “As categorias da beleza”, descrito por Ariano Suassuna e as concepções de Platão e Immanuel Kant acerca do sentido atribuído à beleza, descritos no texto “A arte enquanto espelho da estética: um diálogo entre um diálogo entre Platão e Kant acerca das raízes histórico-filosóficas da beleza”. Dessa forma, pretende-se abordar a respeito das visões objetivas e psicológicas das categorias da beleza, explanando sobre a beleza como forma de representação estética e de controle do pensamento humano. Segundo o pensamento Aristotélico sobre as categorias da beleza, quatro são de harmonia: o Gracioso, o Belo, o Sublime e o Trágico; as outras são ligadas à desarmonia, que são belezas criadas da natureza pertencentes ao campo de desordem, são elas: o Risível, a Beleza do Feio, a Beleza do Horrível e o Cômico.

Na visão objetiva das categorias da Beleza, Ariano Suassuna (2008) define: o Gracioso como uma forma de beleza onde se concretiza através de pequenas proporções. Os vários tipos de beleza podem destacar tanto na Natureza quanto na Arte; o Belo como algo que só desperta sentimentos agradáveis e serenos na sua fruição; o Sublime é uma forma de beleza ligada à harmonia, uma beleza mais característica das artes, como a poesia lírica e filosófica; o Trágico é ligado à desordem, mais adequado ao teatro, despertados por uma ação; o Risível é uma beleza criada a partir daquilo que, no mundo e no homem existe de desarmonioso.

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Fonte: http://mosqueteirasliterarias.comunidades.net/estudos-sobre-a-poesia-lirica

A Beleza do feio e a Beleza do Horrível são as formas ásperas e especiais da Beleza, criadas a partir do que é feio e horrível na realidade. A Beleza do feio refere-se ao que é feio na natureza, e do Horrível ao que é repugnante em grandes proporções; o Cômico é a junção do Belo e o Sublime numa ação humana, resultando no trágico que desperta sensações de prazer misturado ao terror e piedade, resultando no cômico, que imita pessoas piores do que o comum.

Na visão psicológica, Charles Lalo relaciona a harmonia com as três principais faculdades que atribui ao espírito humano, são elas a inteligência, a atividade e a sensibilidade, isto é, a inteligência, a vontade e o sentimento. A harmonia pode ser entendida de três maneiras, como possuída, procurada ou perdida. “Pode-se aplicar esta lei em três graus diferentes, nas nossas três principais faculdades, na inteligência, na atividade e na sensibilidade, o que determina nove categorias estéticas, ou nove modalidades principais da grande lei de organização das forças mentais.” (LALO, 1952, p.59. apud SUASSUNA, 2008, p. 116) Na Harmonia Possuída encontram-se três das principais harmonias da Beleza – o Belo, o Grandioso e o Gracioso.

Segundo Lalo, Belo é a forma especial de beleza entendida como uma harmonia sensível a inteligência, julga pelo gosto e na qual se obtém, sem esforço, o máximo de rendimento estético com um mínimo de meios. Exemplo típico de belo é um templo grego, harmonioso, sereno, equilibrado. Já o grandioso segundo Lalo é uma harmonia resultante da vitória fácil obtida sobre um material duro e resistente, caracteriza-se pela harmonia obtida através da luta contra um material duro e resistente, colocado quase que acima das forças humanas comuns. Finalmente o Gracioso é um tipo de beleza ligado a sensibilidade e ao afeto, harmonia que nos inspira sentimentos de proteção e afeto, diante de seres ou objetos pequenos ou frágeis.

No Campo da Harmonia Procurada encontra-se três categorias principais, o Sublime, o Trágico e o Dramático, sendo a sublime a mais puramente intelectual das três, sublime é aquele tipo de beleza cujo núcleo é uma meditação que nos desperta um sentimento estético de solene terror pela fatalidade e solenidade das ideias em conflito. Para Lalo o Trágico é a harmonia procurada através de uma ação, pertence ao grupo das categorias mais ligadas a atividade. Já o Dramático é definido de maneira mais vaga por Lalo que afirma somente, ser ele o tipo de beleza que, através de uma ação, procura mais comover nossa sensibilidade. Lalo diz que um exemplo característico de dramático é ” a morte acidental, mas tocante, de Julia de Rousseau”.

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http://utpictura18.univ-montp3.fr/listeNotices.php?quoi=texteSource&q=Rousseau,%20Julie%20ou%20La%20Nouvelle

No Campo da Harmonia Perdida as três principais categorias são o Espirituoso, o Cômico, e o Humorístico. O Espirituoso é o domínio das obras de arte nas quais predomina o riso despertado por uma sugestão de ideias. E então o risível mais puramente intelectual. Agora o Cômico é um risível mais de ação: o caráter e as ações cômicas se caracterizam por uma desarmonia presente numa vontade, enquanto considerada livre de não possuir essa desarmonia. Já o Humorístico segundo Lalo (1952)  é ” realista e fantástico, feroz e terno, moral, amoral e por vezes imoral, metafísico e brincalhão, anárquico e social, apóstolo do bom-senso e demônio da extravagancia”.

Para Suassuna (2008, p. 70) “A satisfação determinada pelo juízo estético apoia-se no livre jogo da imaginação, é uma espécie de harmonização das faculdades causada pela sensação de prazer.” Correlacionando o texto As categorias da beleza ao texto A arte e a beleza, podemos observar palavras chaves destacadas nos dois tipos de texto, como: beleza, cultura, literatura, pintura, natureza, imaginação. Textos riquíssimos com visões de filósofos notáveis como Platão, Aristóteles e Kant, que em momentos onde se diferem as opiniões, vislumbramos até mesmo uma reciprocidade quanto aos textos e seus conceitos de beleza.

Aristóteles estabelece elementos como harmonia e desarmonia definindo beleza através de artes tal como literatura e teatro, determinando oito categorias de beleza. Para Platão a arte ou áreas da arte, são praticadas na escultura, pintura e em tempo planejado a literatura. Vemos um paralelismo quando Aristóteles estabelece as categorias da beleza, explicando que há beleza no feio, horrível e cômico. No texto “A arte e a beleza” retrata a subjetividade da beleza, pois a beleza se transforma conforme os tempos e os costumes, ou seja, a beleza pode ser absolutamente uma questão de ótica ou ângulo.

Para Aristóteles a beleza do feio e a do horrível eram peculiaridades da arte alegando que somos capazes de sentirmos prazer em olhar imagens horrorosas e desagradáveis. Analisando as visões do “Belo” nos respectivos textos, compreendemos que há divergências na interpretação do belo. Charles Lalo diz que belo é a forma especial de beleza relacionada à inteligência, harmonia e equilíbrio. Ponto de vista diferente do artigo que diz, havendo preocupação voltada ao belo do que com a verdade, fazendo o artista se utilizar da imaginação e não apenas do real. Dando conotação à beleza física e estética.

Nas duas leituras, o artista está relacionado à idealização e imaginação. É possível que a arte se converta em linguagem formada por imagens e símbolos, podendo o homem comunicar-se por formulação ou entendimento do que teórico. Para o autor, a escultura se apropria da manipulação da matéria-prima, pois está presente na definição do material a ser utilizado. A pintura representa o real transpassando para a tela. Mas, a literatura provoca outro significado diferente da escultura e da pintura; ela retrata mais a produção da imaginação que a representação propriamente dita. A literatura sobrevive de forma autônoma e penetrante aos limites da arte. A Arte é um campo bem vasto para ser compreendido na sua totalidade. O autor entende que o ser humano se comunica através da arte de forma perceptiva em uma linguagem de imagens e símbolos.

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Fonte: http://www.publistorm.com/imagens-grafiteiros-pintam-paredoes-em-sp/

Os ramos que ajudam a explorar essa comunicação são descritos como: Escultura, pintura e a literatura. A escultura pode ser entendida como a intenção de criação representativa do artista, este contato com a obra dá-se de forma intima onde há apropriação da manipulação da matéria prima (barro, madeira, entre outros). A pintura é mais significativa, pois enfatiza os potenciais do artista (alcançar a representação do real traçando para a tela o alvo pretendido). Por fim a literatura, esta tem um significado diferente das anteriores, é voltado para a produção da imaginação, está ligado a solidificação da narrativa. A literatura tem sua parte na arte quando se diz respeito a beleza, como a poesia e o romance.

A precisão da arte para o entendimento do belo é primordial, pois, é através da arte que a beleza se relaciona com a estética. O aparecimento da arte seria um dos pontos mais importantes para a abordagem em torno do belo, a estética então serviria de combustível validando essa relação, e a filosofia seria o fundamento dessa grande associação e seria auxílio para tal entendimento.

O belo seria uma categoria da beleza mais comum na escultura, na pintura e na arquitetura, por exemplo, enquanto que o trágico é mais característico na Epopeia, do romance ou do teatro; em qualquer caso, porém, todos eles são maneiras diferentes, peculiares, singulares de realizar a beleza, são categorias da beleza (SUASSUNA, 2008,  p. 107-108).

No entanto fazendo uma relação entre os assuntos, com exceção da beleza criada a partir do feio e do horrível percebe se que todos os tipos ou categorias de beleza contidos no texto “iniciação à estética” se encontram tanto na arte quanto na natureza. Sendo que existem tipos de belezas mais comuns nas artes chamadas plásticas e literárias.

Segundo Laborde (2006) fundamentalmente o signo da beleza e a representação da arte são o objeto de reflexão estética, dessa maneira a beleza e a arte estão completamente interligadas e são de suma importância para a compreensão da estética. Para alguns filósofos como Platão e Kant, o Belo tem se entendido com Estética moderna, sendo um dos tipos mais amplos chamado de Beleza. Neste ponto busca-se alcançar a beleza absoluta, na qual essa beleza não está relacionada exclusivamente a arte. Não se pode confundir que o Belo só desperta sentimentos agradáveis e serenos, de gozo, usufruto. Aristóteles afirmava que existem outros tipos de Beleza como o Trágico que é a mistura de sensações, sendo terror e piedade.

Segundo Aristóteles parte da Beleza combina primeiro com elementos de harmonia e desarmonia, com grandeza e proporção, a ponto de adentrar elementos de ação para chegar as categorias da Beleza mais realizadas por meio das artes literárias e teatrais, que é o Trágico e o Cômico. Para o filosofo a Beleza era definida por oito características, sendo quatro ligadas à harmonia: o Gracioso, o Belo, o Sublime e o Trágico. As outras quatros ligadas a desarmonia, tipos de beleza criada no campo que a Natureza pertence a desordem, o feio, o Risível, a Beleza do Feio, a Beleza do Horrível e o Cômico. Só assim podemos encontrar tipos de beleza nas artes plásticas e artes literárias. Comumente o Belo é encontrado na escultura, na pintura, na arquitetura. O Trágico é atributo do romance, teatro, epopeia.

Platão acreditava que o belo é uma manifestação visível das ideias, a arte é a imitação desenvolvida pelo mundo sensível, onde era uma reprodução. A beleza torna-se algo divino, primeiro é o caminho físico e depois espiritual. O diálogo entre Platão e Kant foi por significar um problema do belo e da arte que geram ligação ao sagrado para se alcançar a beleza absoluta. A beleza está ligada ao sensível, na qual o belo não está relacionado exclusivamente a arte, e sim está em busca da perfeição.

autorretrato van gogh

Fonte: http://noticias.universia.com.br/destaque/noticia/2014/02/17/1082544/pos-impressionismo-autorretrato-vincent-van-gogh.html

Seja qual for o problema, de categorias de beleza, objetivas e subjetivas, Aristóteles sugeriu soluções. Conforme Edgard De Bruyne: “A primeira, parte do Belo (ou da Beleza), e é objetivista. A segunda, subjetivista, reduz tudo ao Estético. ” Assim, ele não escreveu um tratado dedicado à beleza, mas tinha em sim um conceito fundamentado de harmonia e de ordem, como o de desordem e desarmonia. Para Suassuna (2008), o homem pode se elevar da beleza sensível, até a contemplação estática da beleza Absoluta, na qual todas as outras belezas menores participam, assim unificando os pensamentos dos filósofos.

No texto “A Arte enquanto espelho da estética: um diálogo entre Platão e Kant acerca das raízes histórico-filosóficas da beleza”, o autor realiza comparações acerca da estética e seu sentido, que mais soa como uma padronização de uma beleza inatingível. O valor da beleza está no mundo das ideias, voltado mais para a estética que está em busca da perfeição: o belo. Para Platão, o belo é uma manifestação real (visível) das idéias e arte é a imitação desenvolvida pelo mundo sensível, é um re-produzir (SILVA e LORETO, 1995). Em ambos os textos é possível notar a imposição de um padrão inatingível, que é resultante de um processo histórico-filosófico. A concepção platônica associa a Beleza à verdade e principalmente ao ideal absoluto, assemelhando-se a algo “divino”.

Enquanto Platão dedica-se a buscar a perfeição, Kant se restringe á sensação. Para Platão, a beleza é associada ao objeto, á sua estética (modelos estabelecidos por Suassuna). Já Kant, considera a beleza como produto do sujeito mais próximo ao ideal de satisfação, regida pela sensação, através do senso da interpretação de quem o avalia. Dessa maneira, conclui-se que o belo seria determinado historicamente, através das categorias da beleza citadas por Suassuna, pelo juízo subjetivo de gosto, este que, para Platão, faz parte do mundo das ideias, é algo ideal e inalcançável, uma vez que busca contemplar os anseios da arte, da filosofia e da estética.

Nessa medida, pode-se afirmar que o belo revela faces que caracterizam e reajustam todo um modo de pensar, o qual está pré-determinado por processos históricos, mas, a arte e a sua eterna “manutenção da imagem” ressaltam a verdadeira beleza, esta que pode estar presente no conhecimento filosófico, no encantamento que pode estar detrás de todo conhecimento científico como espelho da arte, que reflete em sua verdade a disseminação da estética.

REFERÊNCIAS:

LABORDE, André Luiz Portanova; SILVA, Cassiano Paes da; LOBO, Alessandra Rodrigues. A arte enquanto espelho da estética: um diálogo entre Platão e Kant acerca das raízes histórico-filosóficas da beleza. 2006.

 

SUASSUNA, Ariano. As categorias da beleza: Visão objetiva. In: SUASSUNA, Ariano. Iniciação a estética. 9. ed. Rio de Janeiro: José Olympio, 2008. Cap. 10-11. p. 105-133.

 

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Afinal, o que é beleza?

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A partir de Platão surge um esboço de conceito de subjetividade. Onde ele nos apresenta o conceito de alma tripartite (Razão, Emoções e Desejos). A filosofia vai racionalizar o discurso. É uma tentativa de racionalizar as narrativas para que as pessoas superem as crenças míticas. Para Platão a razão é que nos diferencia dos animais. A razão vem acima das emoções e desejos. De acordo com Platão, se não nutrirmos a razão as pessoas ficam reféns de outros aspectos do seu corpo. Com isso, estudar a Beleza através da contribuição de Platão dentro da sua visão idealista do mundo e do homem, é diz que a beleza de um ser material no mundo real vai depender de quão próximo chega a Beleza Absoluta do mundo ideal (matriz). Nesse mundo matriz a Verdade, a Beleza e o Bem são essências superiores. Para o filosofo espanhol José Ortega y Gasset, esse era o mundo em forma visto por Platão.

Platão entendia o universo dividido em dois mundos. O mundo que enxergamos, ou seja, o mundo real é o mundo que ele define como uma copia de um mundo ideal. Sendo que, o mundo real, ou seja, o mundo sensível que temos diante de nossos olhos é denominado por ele como um campo da ruína, das imperfeições, da feiura, da decadência. Para o filosofo espanhol José Ortega y Gasset, esse era o mundo em ruína visto por Platão. O nosso mundo real só recebe existência e significação por causa da pré-existência de um mundo Autêntico, o mundo das ideias puras e verdadeiras.

Para Platão a alma tem como seu habitat natural o mundo das Essências, e sendo o mundo real uma cópia fiel do mundo das essências; a alma fica presa no nosso plano real como se estivesse sempre em busca de encontrar a Beleza Absoluta de onde ela veio. Em busca de algo perfeito que ela conheceu, mas não pudesse voltar. Nos textos sobre a Reminiscência de Platão, ele relata que a alma morre e nasce várias vezes, a alma é imortal; por isso é detentora de um vasto saber e conhecimento de tudo existente. Não existe nada que ela não conheça. A alma por ter vindo do mundo ideal, um mundo perfeito, faz com que a ela seja uma sábia detentora do conhecimento, ou seja, ela sabe tudo.

Diante disso, a alma é vista como algo sublime por Platão, pois ela já veio do mundo das Essências, da Verdade Absoluta. Quando a alma vem para o mundo material e se encontra com o corpo material é como se ela, por ter conhecimento absoluto, entrasse em decadência e vivesse sempre com saudades em busca da perfeição do mundo ideal do qual ela veio.  Segundo a Teoria da Reminiscência de Platão, a alma por ter contemplado a Verdade, a Beleza e o Bem Absoluto, ela sempre vai recordar-se do mundo das essências como se ela estivesse em busca de algo daquilo que ela já experimentou antes de unir-se a matéria, ou seja, de unir-se ao corpo.

O corpo por ser definido por Platão como algo decadente e grosseiro; quando se prende a ele faz como que se esqueça da vasta sabedoria da alma; não possibilitando acompanhar essa amplitude de conhecimento absoluto. Com isso, algumas pessoas do mundo Real que valorizam a alma, são consideradas pessoas mais aptas que outras a se lembrarem das Verdades e Belezas contempladas anteriormente. Essas pessoas vão recordar, mas nunca vão ser detentoras da Beleza e da Verdade Absoluta, pois essas só existem no plano das Essências; onde é inatingível pela matéria que é mera cópia. Por isso para Platão, não adianta ficar perdendo muito tempo com a matéria, já que ela é uma cópia prefeita do Ideal.

O filósofo grego Sócrates relata, de acordo com as anotações de Platão, em o livro “Fredo”, um mito da “parelha alada”, que narra de uma forma muito interessante a respeito do ser e da morte. Ele representa o pensamento e ideias sob uma forma figurada de como alcançar o mundo superior para aqueles que conseguiram purificar o seu corpo espiritual. Para Platão o caminho da alma que se quer elevar é o amor. Na concepção de Platão os seres humanos eram andróginos, ou seja, num mesmo corpo têm-se características masculinas e femininas.

Ao separar as duas metades são como se cada alma ficasse em busca da outra cara metade dela, ou, em busca de encontrar sua parelha. Com isso, o caminho místico para elevarmos nossos espíritos ao plano superior se aproxima mais para aqueles que compreenderem que a Beleza da alma é algo superior à beleza corporal. Aqueles que se prenderem mais ao plano físico estão sujeitos a perecer (a ruínas) assim como o corpo, se estabelecendo como seres inferiores presos no plano material.

Dentro do que é possível aqui na terra, àqueles detentores do saber que mais se aproximam da luminosidade do mundo das essências, adquiridas através das recordações da alma; são os que conseguirão ter uma contemplação mais elevada da Beleza. A sabedoria estaria em saber desfrutar a Beleza e não meramente conhece-la, isso despertaria amores intensos.

A respeito da deleitação da Beleza exposta por Platão, o filosofo Francês Jacques Maritain afirma: “a beleza é essencialmente deleitável: por isso, por sua própria essência e enquanto beleza move o desejo e produz o amor, enquanto que a verdade, como tal, faz somente iluminar.”. Vale ressaltar que para Platão, a contemplação da Beleza era uma recordação (de acordo com a teoria da reminiscência), que informaria todo o pensamento Platônico, não só quanto à contemplação da Beleza, da Verdade e do Bem, como a respeito dos métodos e processos criadores da Arte.

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Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Dor%C3%ADforo

Teoria Aristotélica da Beleza

Aristóteles é um discípulo de Platão, e ele vem colocar sua visão não para subestimar Platão, pois sabe da sua importância para contribuição da Beleza; porém ele vai se opor inteiramente ao idealismo Platônico. Aristóteles vai usar da lógica, da matemática, da estatística para derruba a teoria de Platão. Para Aristóteles é impossível que exista uma matriz no mundo das ideias.  Pela lógica, se nós somos cópias imperfeitas de algo, essa matriz já tem que ser a cópia de outra coisa; ficando assim impossível existir uma cópia perfeita, sem ser cópia de outra coisa perfeita.

Conforme citado a seguir por Ariano Suassuna, em seu livro Iniciação À Estética, a respeito do conceito de beleza para Aristóteles; podemos dizer que para esse grande pensador ao contrário de Platão, não é que exista uma cópia perfeita, simplesmente existem determinadas características que denominam uma espécie. Ou seja, um conjunto de características comuns que se enquadra em determinado objeto ou espécie. A verdade é vista a partir das evidências do mundo. A Beleza vem apenas de certa harmonia ou ordenação, existente entre as partes desse objeto entre si e em relação ao todo. Quanto àquela forma especial de Beleza que mais interessava aos gregos, o Belo, exigia ele, ainda, outras características, entre as quais as mais importantes eram certa grandeza, o imponência, e, ao mesmo tempo, proporção e medida nessa grandeza.

Suassuna, ressalta que para Aristóteles as características essenciais da Beleza seriam a ordem ou a harmonia, e a grandeza; assim como também a medida e a proporção de acordo com influência do conceito grego de Beleza. Outro fato importante a observar é o de que, por ele ser considerado patrono de todo pensamento realista e objetivista ocidental (rompeu com o idealismo Platônico e trouxe um ponto de vista realista sem recorrer a outras coisas para explicar o próprio objeto); não faz com que ele se descuide do sujeito como agente contemplador da Arte e da Beleza. Ele leva em consideração os aspectos psicológicos do sujeito para uma contemplação plena de espirito da Beleza.

      Diante de tantos aspectos vistos por Aristóteles contributivos para o campo da Estética e da Beleza, podemos dizer que as três características principais da Beleza são: harmonia, grandeza e proporção. O que nos leva a ancorar na célebre fórmula dos aristotélicos: “A Beleza consiste em unidade na variedade”.

Teoria Plotínica da Beleza

A teoria de Plotino possui semelhança com a visão de Platão. Faz-se uma crítica ao conceito de Beleza de Aristóteles, onde esse acredita que a beleza é harmonia das partes de um todo. Para Plotino, a beleza não pode ser a harmonia das partes do objeto estético, pois com esse pensamento, as coisas mais simples da vida deixam de ser consideradas belas. Segundo Plotino, a apreciação dos sons musicais, por exemplo, ocorre não somente no conjunto da obra, mais em cada composição dela. O exemplo disso é o som de sinfonia ou sonata, o todo nos agrada, como também o som isolado de cada instrumento é belo.

 Segundo Suassuna, Plotino classificou Artes em dois sentidos estéticos por excelência, sendo esse a visão e audição. Para ele a pintura só pode ser apreciada pelo contato visual, ou seja, uma pessoa que sofre de cegueira, não pode conceber a beleza de um quadro. Como também, alguém que sofra de surdez, jamais poderá sentir a beleza da música. Porém essa classificação, não fale para um poema ou romance, que está ligado ao comportamento e atos humanos. Suassuna afirma que Plotino, era atendo essa questão.

Ariano traz a concepção de beleza de outros pensadores, para dialogar com a teoria de Plotino. Um destes filósofos é o Kant, do qual fala sobre juízo de gosto, e sensação de prazer e desprazer. Do qual Plotino faz relação entre Beleza e o Bem, o Feio e o Mal. Dando maior importância a Beleza e o Bem, mas sem deixar de lado a importância de estudar o Feio e o Mal. O pensamento primitivo e escolástico; Santo Agostinho e Santo Tomaz tiveram grande remanência das ideias de estéticos de Plotino. A partir de toda essa contextualização pensante, surge à teoria do conceito de Beleza, para Plotino, “a beleza não é a harmonia, é uma luz que dança sobre a harmonia”, contraposição à teoria Aristotélica.

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Fonte: http://noticias.universia.com.br/tempo-livre/noticia/2012/11/07/980321/conheca-negra-tarsila-do-amaral.html

Teoria Kantiana da Beleza

De acordo com Kant os juízos de conhecimento emitem conceitos que possuem validez geral, por se basearem em propriedades do objeto. Com isso pode analisar que dentro dos juízos estéticos não conceitos; decorrem simplesmente de reação pessoal do contemplador diante do objeto. Os juízos estéticos e o juízo sobre o agradável é devido à primeira distinção de gosto que tem um princípio determinado puramente subjetivo, e o juízo de conhecimento fornece conceitos de validade geral. Assim sabendo que é preciso distinguir ainda, dentro do pensamento Kantiano o juízo estético e o juízo sobre o agradável, onde, por exemplo, “o agradável é aquilo que agrada aos sentidos, na sensação”.

Devido ao conteúdo da iniciação estética nota se que dentro deste parâmetro, existe algum paradoxo Kantiano sobre a beleza, onde pode notar que o juízo estético é assim ambíguo, comparado com os outros dois. O segundo paradoxo kantiano da beleza vem mostrar a característica da beleza, isto é “universal sem conceito”, onde por tanto se viu um paradoxo que é quando o sujeito emite um juízo estético e não está exprimindo um conceito decorrente das propriedades do objeto, mas apenas uma sensação de prazer que ele experimentou diante do objeto. A segunda característica, aparentemente ambígua e paradoxal, da beleza da satisfação determinada pelo juízo de gosto; “é uma necessidade subjetiva que nos aparece como objetiva”. Tendo todos os homens, necessariamente essas faculdades, cujo jogo, não ligados a conceitos, mas livres, produz a sensação de prazer ou desprazer.

Para bem entender o terceiro paradoxo sobre a beleza, temos que voltar a refletir sobre a diferença entre o juízo estético e sobre o agradável. Pois é preciso entender que quando uma pessoa se alimenta, tem um interesse físico a satisfazer de modo que o prazer causado por esta sensação é um prazer interessado. Nota- se que o sentimento da beleza não procura satisfazer nenhuma inclinação, pelo menos diretamente; é um sentimento puramente contemplativo; não é turvado por nenhum desejo, é um prazer sem interesse.

Kant acha que, quando olhamos para uma locomotiva, não podemos nunca ver ela desinteressadamente, porque temos sempre em vista o fim útil ao qual ela se destina. Conforme os conceitos do qual Kant relata pode então observar de forma que a beleza livre não supõe, portanto, nenhum conceito do que seja o objeto; a Beleza ardente, não só supõe tal conceito, mas supõe ainda a perfeição do objeto em relação a esse conceito. A concepção Kantiana do prazer desinteressado, assim como a satisfação determinada pela Beleza. Resumidamente, Kant considera que belo é o que simplesmente não tem conceito, que é impossível conceitua-lo, na verdade, ao tentarmos conceituar, toda a beleza pode ser perdida. Longe de ser lógico ou racional, o belo é algo subjetivo, sua atração exercida se deve ao sujeito contemplador.

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Fonte: http://deniseludwig.blogspot.com.br/2014/08/pinturas-e-esculturas-das-tres-gracas.html

Teoria Hegeliana da Beleza

A teoria Hegeliana possui uma semelhança com o fundamento platônico e fazendo uma crítica a visão kantiana. De acordo com Hegel o maior pensador idealista alemão do século XIX, onde deu importância de aprofundar e sistematizar com mais rigor o pensamento de Schelling. Hegel define a Beleza como a manifestação sensível da Ideia, assim a unidade da ideia e da aparência individual é a essência da beleza e de sua produção de arte. O autor distinguiu a Ideia e o Ideal, sendo assim a idéia é considerada enquanto em si mesma, é a verdade, e o Ideal que é a Beleza, a verdade exteriorizada no sensível e no concreto, a ideia é a própria realidade, a essência profunda da realidade.

Hegel considera a si mesma, é a verdade, considerada enquanto representada e exteriorizada no concreto, isto é sob seu aspecto estético, é a Beleza, ou Ideal, sendo assim Hegel segue os passos de Schelling a respeito da liberdade e a necessidade. Pode-se chamar, em resumo, liberdade àquilo que a subjetividade contém e pode captar em si mesma de mais elevado. A liberdade é a modalidade suprema do espírito. Ora enquanto a liberdade permanece puramente subjetiva e não se exterioriza, o sujeito se choca com o que não é livre, com o que é puramente objetivo, isto é, com a necessidade natural.

Para Hegel o estado do natural do homem é a contradição e o dilaceramento, não só perante a natureza, mas dentro de si mesmo, entre a parte mais alta e mais nobre de seu espirito e suas paixões, assim a suprema aspiração humana é superar tal contradição, o que só é possível pela comunhão com o absoluto e com a ideia. De acordo com a visão hegeliana do mundo, a Arte, a Religião e a Filosofia são as etapas fundamentais neste caminho do homem a procura do absoluto.

Afirma Hegel que tudo que é real é cognoscível, onde o mundo é dilacerado entre dois extremos: de um lado, as coisas, do outro, a ideia absoluta. Cabe ao homem o destino de ponte entre as coisas e o espírito, ele é uma espécie de campo de batalha entre a natureza e Deus, É ele um ser dividido, dilacerado, por ser um representante do espírito e da liberdade, colocado diante da necessidade da natureza, cega, brutal, indiferente e até hostil a ele. Sendo assim o homem tenta superar a contradição fundamental de seu destino sendo dividido por ser livre, criado para o espírito e a liberdade, vê-se arremessado diante da necessidade da natureza.

Teoria Agostiniana da Beleza

Santo Agostinho supunha que a beleza consistia na harmonia entre as partes, isso não estava relacionado às medidas e proporções do objeto artístico, mas na variedade expressa por ele, isso sim era o que tornava algo belo. Contrariando a concepção dos gregos, que relacionavam o Belo com a Beleza, “a única forma legítima de beleza”, Santo Agostinho diz que a variedade não abrange somente as partes belas, há também os contrários. Belo e Feio fazem parte da variedade, este último é um fator que causa a valorização do primeiro, assim sendo, esse contraste é essencial. A teoria agostiniana supõe que Feio e Mal são intrínsecos, assim como são Belo e Bem, trata-se de uma visão maniqueísta.

Teoria Tomista da Beleza

São Tomás de Aquino não acreditava que algo deveria ter determinadas medidas e proporções para ser considerado belo, como dizia Aristóteles, e também rejeitava os ideais platônicos, ou seja, não há regras que definam algo como belo ou feio. A teoria tomista supõe que para algo ser considerado belo basta um objeto causar deleite ao sujeito que o observa. Se alguém se agrada em ver algo ou ouvir, então esse “algo” é belo, e deve ser aprendido. Portanto, para Tomás de Aquino, o subjetivo do sujeito é que pode considerar algo bonito ou feio, basta que se harmonize com o objeto contemplado ou sinta repulsa.

Afinal, o que é beleza?

Essa pergunta parece longe de ter uma resposta consensual. Como vimos, diversos filósofos se empenharam em responde-la a seu modo. O professor de Estética pela Universidade Federal de Santa Catarina (Ufsc) Celso Braidas esclarece: “Não há uma única definição de beleza que seja consenso entre os filósofos, muito menos entre os artistas. Sobretudo, não há uma única definição que se aplicaria a todas as coisas e acontecimentos que denominamos belos”. Mas o professor acredita que há algumas marcas perceptíveis que tornam algo especialmente atrativo aos sentidos. Se algo é belo, deve haver nele aspectos especiais. De modo geral, essa questão é subjetiva, o que explica tantas distintas respostas a ela.

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Fonte: http://www.infoescola.com/pintura/mona-lisa/

REFERÊNCIAS

SUASSUNA, Ariano. Iniciação à Estética. 1. Ed. São Paulo: José Olympio, 1975. 398 p.

 

Estética, Teoria Aristotélica da Beleza. Disponível em: <http: //www.coisasdeestetas.blogspot.com.br>. Acesso em 04 de setembro de 2016.

 

ZH, A Filosofia da Beleza. Disponível em: <www.zh.clicrbs.com.br>. Acesso em 04 de setembro de 2016.

 

Rua Direita, Conceito de beleza. Disponível em: <www.ruadireita.com>. Acesso em 05 de setembro de 2016.

 

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